El ahuehuete. Ahuehuetl.

8 12 2009

Ahuehuete recien podado. Herido por la mano de las autoridades delegacionales.

El ahuehuete se seca

El siguiente texto esta dedicado al ahuehuete del barrio de San Juan, ubicado en la delegación de Xochimilco que recientemente fue mutilado por la ignorancia de las autoridades delegacionales. Este ahuehuete tiene mas de 600 años de antigüedad y para que vuelva a tener las ramas que el han quitado tardará mas de 200 años si es que se le da buen mantenimiento, de acuerdo a las apreciaciones de Carlos Juárez, ya fallecido,especialista y doctor de la UNAM que vivía en el barrio de esta demarcación, quien además a sugerido la ampliación de su territorio espacial para el mejor desarrollo y cuidado de sus raíces. Las actividades culturales que desarrolle el aparato institucional de esta región carecen de sentido si no se sustentan en el cuidado del patrimonio natural y cultural que la humanidad le ha dado a Xochimilco. Detengamos la vorágine en la que nos han metido a los habitantes de Xochimilco enmarcada por talas y podas inmisericordes. Defendamos la vida, los árboles y más aun los que poseen un valor cultural agregado como es el Ahuehuete.

El ahuehuete. Ahuehuetl.

El ahuehuete es un árbol endémico de Mesoamérica. Es un vocablo de origen nahuatl y esta compuesto de dos palabras: agua y viejo. El significado literal es entonces “el viejo del agua”. Los españoles lo nombraron Sabino.

Desde el punto de vista natural el ahuehuete es importante porque es una especie nativa de México y es uno de los árboles mas grandes que llega a vivir cerca de 2000 años. El Italiano Cassiano Conzatti llegado a México a fines del siglo XIX llegó a concluir que el ahuehuete de Oaxaca, llamado el árbol del Tule, tenía una edad de entre 1500 años y 2000 años y apoyaba su afirmación en la tradición oral del lugar y en estudios de botánica. Conzatti era botánico y fue autor de una obra monumental acerca de la flora mexicana.

Este árbol da cobijo a decenas de especies de animales. Para el ser humano es importante porque, como todos los árboles, nos provee de oxigeno. El ahuehuete es un buen captador de la humedad y permite que la tierra no se erosione. Durante las épocas de calor su sombra es gratificante.

El ahuehuete era un árbol sagrado y era uno de los pilares que sostenía al mundo al igual que la Ceiba de acuerdo a la mitología prehispánica. Con su madera se hacían instrumentos musicales entre ellos el huehuetl, tambor prehispánico cubierto de piel de venado. Este árbol daba cobijo a los animalitos del tonalpohualli. Quetzalcoatl solía descansar en este árbol. Se cree que el ahuehuete fue sembrado ritualmente por los zapotecos en épocas remotas. Es un árbol que necesita mucha agua para mantenerse en buena salud. Si hoy en día a algunas gentes les espanta vivir al lado de un árbol tan grande es porque no conocen las bondades de este portento de la naturaleza. Este árbol además de proveer de grandes cantidades de oxigeno, necesario para respirar, ofrece un hábitat para cientos de especies de animales, desde los mas microscópicos hasta algunos mamíferos de mediano tamaño, pasando necesariamente por una gran cantidad de aves. Este árbol en particular fue el hogar de unas aves ya no vistas en Xochimilco llamadas popularmente perros de agua. Recordemos que en un árbol de esta misma especie lloró Hernán Cortés al sufrir una de sus derrotas en su campaña de conquistador. El árbol estaba en Popotla y ahora solo quedan ruinas de él. Mis hermanos xochimilcas no pueden pasar por alto la importancia de este árbol y para prueba esta el árbol del ahuehuete ubicado antes de llegar a Chalma, el sitio de la peregrinación mas importante de los xochimilcas y en donde hay que bailar. De la base de este árbol surge el agua del río milagroso. El árbol es respetado y nadie se atrevería a podarlo. El pensamiento mágico y la ciencia de la mano.

El árbol del Tule ubicado en Oaxaca en el poblado de Mitla es otro ejemplar emblemático. Lo cuidan con esmero y los estudiantes aventajados de nivel secundaria pueden dar explicaciones a los turistas acerca de este árbol, además de señalar las imágenes chocarreras que en él se forman. Aprendamos de ellos y de sus políticas culturales.

Al árbol del Tule lo vieron, estudiaron y admiraron personajes de la talla de Alejandro von Humboldt, el mismo Cassiano Conzatti, Joel R. Poinsett, embajador norteamericano que popularizó la «flor» de nochebuena, la cuetlaxochitl o flor de la piel en nahuatl y que lleva su nombre científico. Italo Calvino, escritor italiano que vino a México en la década de los 70, le dedicó algunas cuartillas a este portento de la naturaleza. Cuidemos los árboles. La naturaleza nos ha regalado un templo viviente que ha sobrevivido a los vaivenes de nuestra historia.

Saludos.





Quilaztli

2 12 2009

Quilaztli

Quilaztli fue la deidad prehispánica asociada a los vegetales comestibles. Se dice que Quilaztli cuidó de Quetzalcoatl, cuando era niño, al ser desprotegido de sus padres. Lo alimento con puras verduras.

En Xochimilco es muy común la elaboración de ciertos tamales hechos en base a una planta llamada quelite, la palabra castellana de quilitl. El tamal de quelite es un alimento que contiene a la dualidad mitológica pues al estar hecho también de masa de maíz, esta formado del cuerpo de Quetzalcoatl, el descubridor de la planta con la que había de alimentarse su pueblo elegido.

Etimológicamente Quil o quilitl significa planta comestible y aztli pudiera estar asociado al pueblo az-teca.

En el idioma nahuatl los vegetales se clasificaban en comestibles, quilitl, en medicinales, pahtli o en hierbas comunes xihuitl y si poseían una flor interesante xuchitl.

Quilaztli tuvo su templo en Xochimilco, en el lugar que hoy ocupa la Iglesia de San Bernardino de Siena.

Quilaztli tiene otras designaciones o como dicen los antropólogos otras advocaciones. Fue Cihuacoatl, la mujer serpiente. También fue Chantico, la deidad del fuego del hogar y se le festejaba en el dia 9-perro, chicnahui itzcuintli.

A la espalda del templo de Quilaztli está su dualidad, la iztaccihuatl, la mujer blanca, la muerte, la mictlancihuatl. Ellas lloraron el día en que los invasores convirtieron en esclavos a los antiguos mexicanos gritando por las calles el lamento típico de la llorona.





Significado del símbolo prehispánico de Xochimilco

27 11 2009
Símbolo de Xochimilco, códice Mendocino

Símbolo de Xochimilco, códice Mendocino

El símbolo utilizado para representar oficialmente a la delegación de Xochimilco es un diseño tomado de las antiguas pictografías que los tlacuilos, los antiguos dibujantes prehispánicos, que solían delinear para denominar a los lugares en donde nuestras culturas se desarrollaban. Este símbolo esta tomado del códice Mendocino. Básicamente esta constituido de dos partes: un rectángulo dividido en tres secciones que corresponde al diseño de una chinampa o tierra fértil y dos pictografías de flores colocados encima de este rectángulo. En lengua nahuatl flor corresponde al vocablo xochitl . y tierra fértil a milli. Es así como de esta pictografía se puede leer Xochimilco, que significa “en el lugar del sembradío de flores.”

Partes del símbolo de Xochimilco

Partes del símbolo de Xochimilco

Sin embargo los símbolos de esta pictografía poseen una significación más profunda y para analizarlo he dividido su estudio en tres partes. La primera analiza al símbolo bajo un enfoque naturalista, la segunda atiende a su significado en función a la mitología y una tercera parte de este análisis concluye su significado en función del calendario antiguo de México.

Enfoque naturalista La flor.

flor del perrito y topónimo de Xochimilco

flor del perrito y topónimo de Xochimilco

Al parecer los diseños de estos símbolos están basados en una flor característica de la región llamada: flor del perrito. La planta que da estas flores es de tamaño regular y no exceden metro de altura. De su tallo brotan una decena de estas flores y pueden ser de varios colores. Las semillas son diminutas y se siembran en almácigos para después ser transplantadas a su propia maceta. Su nombre, flor de perrito, le es dado por su parecido a la cabeza de un perro. De manera curiosa la flor del perrito puede abrir y cerrar sus pétalos al presionar la parte inferior de esta flor lo cual semeja el abrir y cerrar de una boca un perro. Pero si seccionamos esta flor en dos partes se vera que una de ellas es parecida a la parte central del símbolo prehispánico de la flor.

Flor del perrito

Flor del perrito

 

Flor del perrito seccionada

Flor del perrito seccionada

Por otra parte es diseño de la flor utilizada para el topónimo de Xochimilco tiene un parecido a una mariposa. Esta dualidad flor mariposa esta representada en una especie llamada xochiquetzalli.

Relación gráfica entre el diseño prehispánico de la flor y la mariposa

Relación gráfica entre el diseño prehispánico de la flor y la mariposa

Mariposa se dice en nahuatl papalotl y es muy probable que el cerro que ritualizaba a este animalito símbolo de los toltecas haya sido el Papayo, un vocablo que proviene de su original papalotl. Este cerro se ubica en la sierra nevada a la izquierda de la Iztaccihuatl. En el artículo anterior se dijo que de la cúspide de este cerro surge el sol al amanecer a los 260 días después del solsticio de invierno teniendo como punto de observación el cerro emblemático de Xochimilco, el Xochitepec.

El sol al amenecer surgiendo del cerro Papallo, visto desde el Xochitepec. Foto del autor.

El sol al amenecer surgiendo del cerro Papallo, visto desde el Xochitepec. Foto del autor.

La milpa.

Milli, la tierra fértil para sembrar

Milli, la tierra fértil para sembrar

El diseño para este símbolo esta basado en la forma de una chinampa, la tierra cultivable. Esta dividida en tres secciones porque cada una de ellas representa a cada uno de los tres regiones geográficas en donde habitaban los grupos humanos que conformaban esta antigua cultura, tecpan, olac y tepetenchi. Estas tres regiones fueron identificadas en su momento por el recientemente finado arqueólogo xochimilca José Farias Galindo. A mi parecer Tecpan era el lugar en donde habita el gobierno y su administración, y su centro estaba localizado en el lugar que actualmente ocupa la Iglesia de San Bernardino de Siena, antiguamente llamado el Tlilan o templo dedicado a la cihuacoatl, Quilaztli o Chantico. En las pictografías este sitio era representado graficamente por la corona o copilli de un jefe sacerdotal y político, el tecuhtli, asentado en una casa o calli, que en una moderna lectura corresponderían a las oficinas de donde emanaba el poder. Olac era el sitio en donde se sembraba, principalmente en las chinampas y Tepetenchi era el sitio ubicado en las serranías y sus orillas. Esta división política del antiguo Xochimilco se trasformó durante la colonia en los barrios; tecpan, la chinamperia; olac y los pueblos; tepetenchi.

Enfoque mitológico

Es muy probable el símbolo de Xochimilco constituido por dos flores se deba en parte a que en estas flores estén representadas dos de las principales deidades del panteón xochimilca: Xochiquetzalli y Xochipilli. Semánticamente las dos deidades aluden a las flores: xochitl. Mitológicamente estas deidades son parte de una dualidad. Xochiquetzalli es un personaje femenino y Xochipilli su contraparte masculina. Son de alguna forma la princesa y el principe de las flores. En los códices prehispánicos aparecen dibujados estos dos personajes.



 

Xochipilli, códice Borgia

Xochipilli, códice Borgia

 

Enfoque calendárico

El primer acercamiento para sostener que el símbolo de la flor, que es parte de la toponimia de Xochimilco, tiene un componente calendárico esta en el hecho de que su diseño esta tomado de la flor del perrito y atendiendo a la dualidad de opuestos que se da en la veintena calendárica prehispánica, el perro es el símbolo contrario a la flor. El perro es un animal doméstico que poseen un alto desarrollo de su sentido del olfato y su contraparte las flores son aquellas que proveen de una gama muy rica de aromas y olores. La dualidad entre estas dos entidades es muy clara. En la simbología de la veintena prehispánica es revelador observar que cada día del calendario esta relacionado con su oponente. Es así como el cocodrilo, primer día de la veintena que se opone al mono onceavo día constituyen en términos mitológicos la pareja primigenia que dio origen al calendario, esta dualidad estaba representada por cipactonal y oxomoco, vocablos nahuas derivados de cipactli y ozomactli. Así también se observa que el segundo día ehecatl, el viento esta asociado al día doceavo dedicado a malinalli. Esta dualidad son el joven ehecatl, quetzalcoatl y la joven mayahuel en su estado de defunción, personificaciones mitológicas de la planta tierna del maíz y del maguey muerto, planta de donde se obtiene el pulque y el agua miel. En el códice Borgia las dos plantas aparecen decoradas con el mismo diseño para la flor. Cuando estas dos deidades mueren uno se convierte en la semilla de maíz y la otra en el maguey seco de donde se obtienen las fibras para hacer mecates y ayates, antiguos implementos necesarios para la recolección de la cosecha del maíz. El ayate y las semillas del maíz que se colocan en su interior durante el proceso de la pixca, o recolección de semillas, son una elocuente estampa en donde podemos observar a las dos deidades juntas. Todos los símbolos tienen su dualidad y es muy evidente en el caso del agua y la lluvia símbolos noveno y décimo noveno, representados por las deidades Chalchitlicue y Tlaloc. Una consideración no menos significativa para relacionar al símbolo de Xochimilco como una entidad calendárica es el hecho de que esta conformado por dos flores. Esta disposición hace del símbolo una fecha calendárica dentro de la secuencia de los 260 días que constituye un tonalamatl o calendario sagrado de los antiguos mexicanos. Las dos flores estarían asociadas al día 2-flor omexochitl. Esta combinación numérico-simbólica es la correspondiente a la que esta colocada en el lugar número ochenta. Para el siglo XVI esta combinación estaba colocada en el día 1 de marzo si se considera que el 12 de diciembre, fecha para el solsticio de invierno, iniciaba un tonalamatl y si se toma a un año sin bisiesto es decir con febrero de 28 días. Diego Duran, fraile que estuvo en Xochimilco en el siglo XVI consideraba que el año iniciaba en esta fecha, primero de marzo. En el terreno de la arqueoastronomía el primero de marzo de siglo XVI equivale al 11 de marzo del presente milenio, un corrimiento de diez días debido al ajuste calendárico efectuado a fines del siglo XVI por parte del papa Gregorio XIII. Esta fecha puede estar registrada como el momento en el cual el sol se pone por detrás del volcán Ajusco pero visto desde el volcán Teuhtli, un pequeño volcán característico de la demarcación de Milpa Alta también denominado como el Malacachtepec, o cerro del malacate. El malacate es una piedra redonda utilizada en el arte de hilar y malacate era la palabra que se utilizaba para designar a la piedra del sol o calendario azteca, el Temalacate.

Xochiquetzalli, códice Borgia

Xochiquetzalli, códice Borgia

 

códice mendocino

Pictografía de Xochimilco, códice Mendocino




Los días y las noches en el tonalpohualli

19 11 2009

Los días y las noches. En el tonalpohualli se llevaba la cuenta de los días pero en la antigüedad los días se componían de momentos diurnos y momentos nocturnos. En este almanaque o calendario se tomaba en cuenta los momentos de 24 hrs. Veinte eran sus símbolos. Sin embargo existían series de 13 días para los momentos diurnos y series de 9 días de momentos nocturnos. Los trece días eran simbolizados por animales alados y los nueve días por personajes llamados caminantes estelares, probablemente asociado a ciertos astros y planetas. La serie de trece días tiene a la mariposa como el animal alado central y la serie novenaria tiene a la muerte como la imagen central. Mariposa y muerte representan una dualidad simbólica asociada a la muerte y a la resurrección. Nuestros antepasados decían que los guerreros muertos retornaban a la tierra en forma de mariposas. Hoy en día esto sigue vigente en la tradición mesoamericana a través del culto a la mariposa monarca. Se dice que las mariposillas son las almas de los difuntos que regresan a la tierra. Las series de trece días se ajustan a los 260 días y se necesitan 20 de estas series para completar un tonalpohualli. La serie de los nueve días no se ajusta a los 260 días, pero esta se usaba para el calendario agrícola de 360 días. 40 veces 9 días hacen 360 días. En la serie novenaria solo faltan 5 días para completar el año civil, son los llamados días nemontemi o uayeb para los mayas.





La cuenta regresiva de los mayas

13 11 2009

Los mayas tenían para el cómputo del tiempo una herramienta matemática llamada la cuenta larga. Esta cuenta estaba constituida por 1872000 días. Se esculpía en sus piedras al momento de dejar escrita una fecha en particular. El sentido de colocar en la entrada de una fecha la cifra de 1872000 días era tener en cuenta que cuando este número de días se acercaba también se acercaba el fin de un ciclo, no el fin del mundo.

Cuando los mayas escribían una fecha era como si dijeran: vamos en el día tal de un total de 1872000 de ellos. Esta cuenta la dejaron para la humanidad entera y representa un alarde de su sentido de trascendencia pues ahora todo el mundo ya esta hablando del 2012, año en el cual la serie se termina para comenzar una nueva.

La serie de 1872000 días se escribe en maya con el número 13 seguido de cuatro ceros en el sistema vigesimal con una alteración en el tercer nivel del cómputo constituido por 360 días y no de 400 días.

Los arqueólogos han sistematizado este sistema vigesimal utilizando los números arábigos con la cifra 13.0.0.0.0 para representar al número 1872000. Esto significa que el 13 se multiplica por 144000 días.

¿Porque los mayas tenían a esta cantidad de años como un elemento clave de sus sistema calendárico? No se sabe aún todavía, pero lo que si se deja ver es que para estructurar esta serie debieron haber vivido anteriormente como cultura una cantidad de años semejantes. Esta serie esta asociada al tonalpohualli pues representa la cantidad de 7200 veces 260 días. Es decir que al computar 7200 almanaques de 260 días se concluía una serie larga de años. Para el 2012 debemos hacer una gran fiesta. Tenemos que homenajear a estos antiguos seres que nos precedieron y que tuvieron la visión de ser eternos en el ambiente intangible.





Día de los muertos y el tonalpohualli

3 11 2009

La muerte está señalada como el sexto día de la veintena prehispánica. A su ves en el calendario agricola de 360 días se le festejaba durante 40 días. 20 para los muertos pequeños y 20 para los grandes. Sus fiestas eran llamadas mihcailhuituntli y mihcailhuitl.

El 31 de octubre era ya reconocido por los pueblos prehispánicos pues este día, pero del año anterior a la era cristiana, correspondía a la última combinación del tonalpohualli en la fecha 13 flor. Como sabemos la flor era el vigesimo símbolo de la veintena y su nombre era cempohualxuchitl. cempohual significa veinte y xuchitl flor. dos días depues era el día 2 viento dedicado a la vida, a Quetzalcoatl. En esta fecha se alineaba la piramide de Teotihuacan con el Sol en el horizonte.

En el calendario de 360 días ademas de llevaban cuentas de 40 veces 9 días.

Estos nueve días corresponden al novenario que hoy en día en los rezos de los difuntos son muy comunes en el centro de México. Los nueve días son un recuerdo de los nueve señores de la noche en donde la muerte se localiza en la parte central de esta serie.